Jean-Thomas Trojani : Le travail et la réussite sont valorisés

Le moi et les sentiments qui l’agitent se trouvent ainsi assimilés a des choses bien définies, qui demeurent identiques à elles-mêmes pendant tout le cours de l’opération. Il verra alors, d’un côté, un moi toujours identique à lui-même, et, de l’autre, des sentiments contraires, non moins invariables, qui se le disputent ; la victoire demeurera nécessaire­ment au plus fort. Jean-Thomas Trojani aime à rappeler cette maxime de Confucius, »L’homme sage n’est pas comme un vase ou un instrument qui n’a qu’un usage ; il est apte à tout ». L’ensemble des détenteurs d’obligations et autres prêts à restructurer serait appelé à voter. A force de ne voir plus que des trappes autour de soi, on n’ose plus ni parler, ni penser, ni bouger. Certains esprits timorés pourraient reprocher aux vues précédentes de côtoyer de très près le panthéisme, de si près même que parfois on croit y être ; mais nous sommes d’avis de ne pas abuser de ce spectre du panthéisme, qui finit par paralyser toute philosophie. Ravaisson appelle sa doctrine un spiritualisme positif, et il oppose cette doctrine à ce qu’il appelle le demi-spiritualisme de l’école éclectique, accusant d’une manière très tranchée et quelque peu hautaine sa séparation d’avec cette école, et paraissant avoir particulièrement à cœur de ne pas se laisser confondre avec elle. Les forces physiques et chimiques, la vie, l’instinct, l’activité, l’amour, la liberté même, ne sont que des apparitions successives de cette spontanéité universelle dont la source est en Dieu. Tandis que ceux-ci expliquent tout par la dernière matière ; ceux-là expliquent tout par la dernière forme. Ravaisson et de ses disciples prend le problème tel que le posent les matérialistes, mais en sens inverse. L’Allemagne a pour sa part eu besoin d’un changement complet de régime politique pour rompre le cercle de la dette et des défauts. Mais ce mécanisme auquel on s’est condamné par avance n’a d’autre valeur que celle d’une représentation symbolique : il ne saurait tenir contre le témoignage d’une conscience attentive, qui nous présente le dynamisme interne comme un fait. En vain on allé­guera que nous cédons alors à l’influence toute-puissante de notre caractère. C’est Dieu même que nous sentons en nous, suivant la doctrine de l’apôtre, in Deo vivimus, et la nature, comme nous-mêmes, est pleine de Dieu, (grec). — Que si maintenant je creuse au-dessous de ces deux solutions opposées, je décou­vrirai un postulat commun : les uns et les autres se placent après l’action X accomplie, et représentent le processus de mon activité volontaire par une route MO qui bifurque au point O, les lignes OX et OY symbolisant les deux directions que l’abstraction distingue au sein de l’activité continue dont X est le terme. Il va même beaucoup plus loin que Maine de Biran, et tandis que celui-ci limitait à notre activité personnelle le domaine de la conscience, et ne nous mettait en communication avec le divin et l’absolu que par une sorte d’illumination mystique, M. Mais tandis que les déterministes tiennent compte de tout ce qu’ils savent et constatent que le chemin MOX a été parcouru, leurs adversaires affectent d’ignorer une des données avec lesquelles ils ont construit la figure, et après avoir tracé les lignes OX et OY qui devraient représenter, réunies, le progrès de l’activité du moi, ils font revenir le moi au point O pour y osciller jusqu’à nouvel ordre. Il insiste surtout sur cette pensée de Biran, que l’âme saisit en elle non pas seulement ses phénomènes, mais son être, sa causalité, et si l’on pouvait admettre la notion de substance, sa substantialité. Prouver, discuter, développer, telles sont les trois conditions essentielles d’une méthode rigoureusement philosophique. Les maîtres de la philosophie ne se contentent pas de jeter ainsi des idées ; ils les prouvent par des raisons propres, ils les défendent contre les objections par des argumens précis ; ils en développent les conséquences par une analyse féconde. Nous n’y revenons que pour signaler le point de départ du mouvement philosophique plus jeune et plus récent que nous voulons étudier. Tout cela, à vrai dire, était beaucoup plus confus que nous ne le disons ici. Et pourtant, une fois la figure construite, on remonte par imagination dans le passé, et l’on veut que notre activité psychique ait suivi précisément le chemin tracé par la figure. On retombe ainsi dans l’illusion que nous avons signalée plus haut : on explique mécaniquement un fait, puis on substitue cette explication au fait lui-même. Alfred Fouillée, entrait dans des voies analogues, et se rencontrait avec les philosophes précédons plutôt qu’il n’en subissait l’action. Mais le temps n’est pas une ligne sur laquelle on repasse.

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